La Bible est la parole écrite que Dieu, se révélant dans l’histoire humaine, a fait résonner au cours du temps, à travers les mots des prophètes, des sages, de Jésus et des apôtres. Dans ce Terra Santa News, nous vous proposons une édition spéciale sur la Bible intitulée “Dieu parle”
Dans le prochain Terra Santa News: les traductions de la Bible depuis les textes originaux. Les 1600 ans de la Vulgate au cours d’une édition spéciale dédiée à saint Jérôme depuis le lieu, Bethléem, dans lequel il a vécu la majeure partie de sa vie.
Dans la religionchrétienne, le catéchisme désigne l’instruction des doctrines de la foi chrétienne. Il prend souvent la forme d’un exposé officiel des articles de la foi, servant d’outil de base pour la catéchèse, qui est l’ensemble des actions destinées à éduquer des enfants, des jeunes et des adultes à la doctrine chrétienne. La catéchèse est une des composantes de la mission évangélique du christianisme.
Inscrire votre enfant au catéchisme, c’est lui permettre de rencontrer Jésus et de découvrir que Dieu aime chacun d’entre nous : c’est lui faire connaître la richesse de la tradition chrétienne. C »est aussi lui donner l’occasion de réfléchir sur les questions qu’il se pose sur lui-même, le monde et Dieu, avec d’autres chrétiens : enfants, adultes, catéchistes, prêtres… Et si vous souhaitez, vous pouvez aussi vous joindre à eux pour accompagner votre enfant.
« Mieux connaître le mystère chrétien » et « raviver la foi du peuple de Dieu » : tel est l’objectif du catéchisme qui mêle Ecriture sainte, Tradition, Magistère et héritage spirituel des saints et saintes de l’Eglise. Un beau programme aux grandes ambitions que nous évoquent le père Olivier Teilhard de Chardin, vicaire épiscopal pour la catéchèse du diocèse de Paris, et Marie-Thérèse Perriaux, responsable de la revue « Points de repère » du Service national de la Catéchèse et du Catéchuménat. La Foi prise au Mot du 11/10/2009.
On continue la série. Dans cette vidéo tu trouveras une explication globale des livres prophètiques de la Bible. On y retrouve les 5 patterns décrits dans les vidéos précédentes. Encore une fois, nous sommes conscients qu’il s’agit d’une explication et qu’il en existe d’autres. En espérant que cette vidéo pourra t’aider à grandir spirituellement et qu’elle te donne envie de creuser plus profondément dans la Parole de Dieu.
(Jérémie 25.4-6, 1 Pierre 1.10-16, Apocalypse 15.4).
Ce livre est intitulé « Ésaïe » (Dieu sauve ou libère), du nom du prophète intransigeant, porteur de messages bouleversants pour le royaume de Juda et pour les pays étrangers. Ce livre est un ensemble de trois parties diachroniques. En effet, le rouleau d’Ésaïe porte sur trois périodes distinctes : la première est celle du prophète, autour de 740-700 avant Jésus-Christ. La seconde, située deux siècles plus tard, transporte le lecteur à Babylone, vers la fin de l’exil. La troisième enfin projette l’espérance vers l’accomplissement dernier évoqué dans la description des cieux nouveaux et de la nouvelle terre (65.17).
La première partie (chapitres 1 à 39) nous situe dans une période de crises internationales. Ésaïe, fils d’Amots, reçoit la prophétie sur « Juda et Jérusalem, au temps d’Ozias, de Jotham, d’Achaz, d’Ézéchias, rois de Juda » (1.1).
Ces quatre règnes sont cités au début du livre pour déterminer le cadre chronologique de l’activité du prophète : Ozias (781-740), Jotham (740-736), Achaz (736-716), Ézéchias (716-687). Israël s’est détourné des voies de Dieu et le pays vit dans la corruption totale, même le culte est bafoué. Jérusalem doit donc être purifié. Le Seigneur fait un procès aux dirigeants et à chaque catégorie sociale. Cette partie comprend des messages contre l’Assyrie, Babylone, la Philistie, Moab, la Syrie, l’Égypte, Édom, l’Arabie, Tyr et Samarie. Tout n’est pas que menaces, on retrouve aussi des promesses de délivrance, des cantiques et des passages remplis d’espérance.
La deuxième partie (chapitres 40 à 55) met en exergue la consolation des Judéens installés à Babylone depuis la chute de Jérusalem en 587-588. Le Dieu d’Israël est unique en son genre, différent des idoles. Il a de vrais serviteurs et confie une mission à Cyrus son serviteur. L’appel, les reproches, les promesses, sont adressés à Israël, qui se doit d’être la lumière des nations. Le Seigneur va revenir à Sion et réconforter son peuple de retour d’exil.
La troisième partie (chapitres 56 à 66) relate des faits situés pendant la période post-exilique. Le temple de l’Éternel est une maison de prière pour tous les peuples. Une mise en garde est faite aux chefs indignes, aux idolâtres, à ceux qui jeûnent par pur formalisme, et à ceux qui s’éloignent de Dieu. Le salut, la gloire et la délivrance de l’Éternel seront l’expérience de son peuple. En effet, Israël et les nations fidèles à l’Éternel seront rassemblés à Jérusalem dans l’attente des nouveaux cieux et d’une nouvelle terre. L’Éternel sera donc le Père et le Sauveur des vrais fidèles.
La foi doit toujours se traduire dans des actes, dans le domaine cultuel, social et politique et dans les relations interpersonnelles. Garder confiance en l’Éternel en croyant en ses promesses et en observant ses préceptes en toutes circonstances, tel est le message de ce livre.
Le livre de Jérémie (יִרְמְיָהוּYirməyāhū) est un livre du Tanakh et de l’Ancien Testament, écrit selon la tradition juive et chrétienne par le prophète Jérémie.
Sa rédaction commence avant la destruction de Jérusalem par les Babyloniens car il était déjà répandu et utilisé par les Juifs durant leur exil à Babylone1. La quatrième année de Joachim correspond à 605/604 av. J.-C. ; c’est-à-dire au moment où la bataille de Karkemish fait basculer le Moyen-Orient de la domination égyptienne à celle de Babylone. Selon le texte, lorsqu’il prend connaissance du contenu du livre, le roi Joachim déchire le rouleau et le jette au feu ; Jérémie doit alors le récrire (Jr 36).
Ce livre est intitulé « Jérémie » (élevé par Dieu), du nom du jeune prophète qui exerça un ministère de près de quarante années. Il prophétisa pendant les règnes de plusieurs rois, Josias entre autres. Sa mission prophétique eut lieu pendant la période la plus troublée du peuple de Dieu : il se trouvait parfois seul contre tous. Cependant il resta fidèle jusqu’au bout à son Dieu, certes avec un parcours jalonné de plaintes légitimes (11.18–12.6, 15.10-21, 17.14-18, 18.18-23, 20.7-18).
Le message de Jérémie se réfère à l’actualité nationale et internationale. Dieu le fait prophète des nations (1.5).
Les chapitres 1 à 25 relatent le ministère prophétique de Jérémie. Appelé dès son jeune âge (1.4-9) par Dieu, il avait l’obligation de prêcher la repentance à un peuple, toutes catégories confondues, endurci par les souffrances ou le bien-être. Jérémie utilisa à cet effet des gestes symboliques et des métaphores tels que : les citernes fissurées (2), la prostituée obstinée (3), l’olivier abattu (11), la ceinture pourrie (13), la visite du potier (18), la cruche brisée (19). Jérémie ne reçut du peuple qu’humiliations, menaces et persécutions.
Les chapitres 26 à 45 retracent certains épisodes de la vie de Jérémie grâce à la plume de son secrétaire Baruc. Le message de Jérémie rencontra une violente opposition de la part du peuple apostat. Un des collègues de Jérémie, nommé Urie, fut même exécuté. Un autre prophète, nommé Hanania, agressa publiquement Jérémie à l’instigation du pouvoir en place (26 à 28).
Néanmoins une lettre destinée aux exilés leur donna la conduite à tenir malgré les messages contradictoires du prophète Schemaeja en exil. Le peuple fut invité à se soumettre aux méchants, qui furent à leur tour détruits. Le roi Sédécias consulta Jérémie, qui eut le courage de lui répéter le même message divin : Jérusalem doit être prise, c’est décidé!
Les chapitres 46 à 52 regroupent tous les autres messages adressés aux nations avec une insistance sur la destruction prochaine de Babylone. Mais au fait, comment se passera concrètement la prise de Jérusalem ? Le chapitre 52 fournit tous les détails de l’événement.
Peut-on remplir une mission difficile quand on est seul ou presque dans un contexte d’adversité, de persécution et de menace constante de mort ? Ce livre répond par l’affirmative en nous présentant le prophète Jérémie en mission. Messager fidèle, agressé, persécuté, exilé de force en Égypte, Jérémie annonça constamment et fidèlement ce que l’Éternel lui avait révélé. Seul le retour à Dieu pouvait préserver le peuple de la catastrophe imminente. Mais hélas, ce peuple opta pour la désobéissance perpétuelle.
Le Livre des Lamentations est un recueil de cinq kinot (élégies) pour la ville de Jérusalem détruite, décrivant les ravages de la guerre et de la faim mais aussi les questions adressées à un dieu qui a non seulement laissé détruire sa cité d’élection mais y aurait pris part.
Le contenu du livre se rapporte à une période entre 598 av. J.-C., date de la première déportation, et la prise de Babylone par Cyrus II en 538 av. J.-C.. La tradition l’attribue rapidement à Jérémie et ce fait aura une influence notable sur le nom du livre ainsi que sa place dans divers canons bibliques mais elle est contestée par différents tenants de la critique biblique qui estiment le recueil composé en Judée ou par des Judéens en exil1.
Ce livre, attribué au prophète Jérémie, est un recueil de cinq lamentations conçues comme des poèmes inspirés par un seul événement : la destruction de Jérusalem par l’armée babylonienne vers 587 avant Jésus-Christ. Cette ruine marque la fin du royaume de Juda et à vues humaines, elle dément la promesse faite autrefois au roi David en ces termes : un de tes descendants régnera toujours après toi, ton trône sera pour toujours affermi (voir 2 Samuel 7.16).
La première lamentation (chapitre 1.1-22) traite des malheurs qui se sont abattus sur Jérusalem la grande ville : « Jérusalem a multiplié ses péchés, c’est pourquoi elle est un objet d’aversion… L’Éternel est juste, car j’ai été rebelle à ses ordres » (1.8, 18).
La deuxième lamentation (chapitre 2.1-22) aborde la question de Jérusalem ruinée : « Le Seigneur a été comme un ennemi ; il a dévoré Israël, il a dévoré tous ses palais, il a détruit ses forteresses ; il a rempli la fille de Juda de plaintes et de gémissements » (2.5).
La troisième lamentation (chapitre 3.1-66) évoque une série de souffrances et de consolations. Souffrances dues au silence de Dieu : « J’ai beau crier et implorer du secours, Dieu ne laisse pas accès à ma prière » (3.8). La consolation est due au fait que Dieu a vu toutes les atrocités des ennemis de son peuple et qu’il répliquera (3.59-66).
La quatrième lamentation (chapitre 4.1-22) campe l’auteur se lamentant sur le sort de tout le peuple, du plus petit au plus grand, du laïc au clergé. En fait, chacun est frappé.
La cinquième lamentation (chapitre 5.1-22) présente les maux actuels et les douloureux souvenirs conduisant aux questionnements du genre : « Pourquoi nous oublierais-tu pour toujours?… Nous aurais-tu entièrement rejetés, et t’irriterais-tu contre nous jusqu’à l’excès? » (5.20-22).
Le livre des Lamentations de Jérémie insiste sur un fait : malgré l’évidence du désarroi de son peuple, « les bontés de l’Éternel ne sont pas épuisées… que ta fidélité est grande! » (3.22-23). Face aux catastrophes marquant la fin du royaume de Juda, le peuple vaincu reconnaît son tort même si son Dieu, dans sa colère, se serait comporté en ennemi pour Israël.
En somme, le message du livre se découvre d’abord dans l’attitude et la démarche du poète. Sous le choc de la catastrophe qui a frappé toutes les catégories de la population et provoqué des scènes horribles (4.10), celui-ci ne se laisse pas engloutir par la souffrance ; il ne reste pas prostré, anéanti de stupeur ; il ne se contente pas de s’apitoyer sur soi-même. Il assume, il discerne et il prie. Il appelle ses compatriotes à faire de même. Il discerne dans la ruine la punition des crimes : la nation de Juda a failli à sa vocation de nation sainte et de peuple élu. Dieu reste cependant le Dieu de l’espérance du livre : « Fais-nous revenir vers toi, ô Éternel, et nous reviendrons! » (5.21).
Le Livre d’Ézéchiel est un texte du Tanakh (Ancien Testament pour les chrétiens) écrit par le prophète Ézéchiel parmi les exilés de Babylonie. Les dates extrêmes donnent entre 593 av. J-C (1,2) et 571 av. J-C (29,17). Le livre contient des reproches et des menaces contre les Israélites avant le siège de Jérusalem, des oracles contre les nations, des consolations pour le peuple déporté, et l’annonce d’un rétablissement religieux et politique en terre d’Israël1.
Ce livre s’intitule « Ézéchiel » (qui contemple Dieu), du nom du prophète de l’exil à Babylone. Ézéchiel, fils du sacrificateur Buzi, est lui-même un sacrificateur devenu prophète (1.3). Il a une vision de la gloire de Dieu sur les rives du fleuve Kebar (1.1-3, 15). Son message s’adresse aux Juifs déportés et à ceux qui sont restés à Jérusalem. Il veut extirper les faux espoirs des exilés. Le prophète est la sentinelle (3.17), ce n’est pas le moment de donner des conseils. Il faut parfois rester muet (3.26), voire immobile (4.4-8). Sa personne ne fera qu’un avec son message. Il n’est plus avec des frères, mais au milieu de ronces et de scorpions (2.6). Par son comportement, il devient un présage pour eux (12.6, 24.24). Sa douleur personnelle sert de signe : la mort de sa femme devient ainsi l’annonce de la chute de Jérusalem (24.16-22). Il lui faut une ténacité à toute épreuve, « un front comme un diamant, plus dur que le roc » (3.9).
Ce livre présente ainsi des paroles de consolation et d’espérance suite à la destruction du temple de Jérusalem vers 587.
Les chapitres 1 à 24 recensent les reproches et menaces adressés aux Israélites avant le second siège de Jérusalem. Grâce aux visions, le prophète avait perçu la gloire de Dieu en contraste avec l’impureté de Jérusalem. En effet, cette ville allait être détruite à cause de son idolâtrie et ses crimes. Pour s’être prostitué à la manière de Samarie, Israël allait être châtié.
Les chapitres 25 à 32 annoncent que le jugement divin tombera aussi sur les nations étrangères qui ont trompé Israël. Ce sont : Ammon, Moab, Édom, la Philistie, Tyr, Sidon, l’Égypte. Le roi de Babylone est présenté comme l’instrument de Dieu à cette fin. Les chapitres 33 à 39 traitent des messages de réconfort pour Israël après la chute de Jérusalem. Ézéchiel, sentinelle, prononça la ruine d’Israël symbolisée par les ossements desséchés dans une vallée. Heureusement ces ossements allaient reprendre vie et les ennemis du peuple de Dieu être châtiés.
Les chapitres 40 à 48 décrivent le futur temple perçu dans des visions. Ici le nouveau temple est décrit dans les moindres détails ; les règles rituelles sont fixées et la gloire de Dieu viendra y résider.
Chaque fois que Dieu parle, c’est un événement dont le prophète doit rendre compte. Ce sont l’injustice et l’idolâtrie qui amènent le Seigneur à quitter la ville et le temple. Ézéchiel ose dire ce qu’aucun prophète n’a déclaré auparavant : l’histoire d’Israël est impure dès la sortie d’Égypte (20.6-8).
L’injustice est inséparable de l’idolâtrie (8.17). Jérusalem mérite le nom de ville sanguinaire (22.2, 24.6-9), nom que Nahum avait donné à Ninive (Na 3.1). Elle est le théâtre de la violence (7.11). Toutes les élites de la nation, prophètes, sacrificateurs, dirigeants, grands propriétaires, ont failli à leur mission (22.25-30). L’oppression et l’exploitation des plus faibles sont partout (18.7). Ainsi, Ézéchiel est contraint de dire que sans Dieu, Israël n’est pas viable et n’a plus de raison d’être.
Le livre d’Ézéchiel met en évidence certaines vérités essentielles dans la relation de l’humanité avec l’Éternel : l’importance du temple, la responsabilité individuelle primant sur la responsabilité collective, le renouvellement de la vie spirituelle personnelle et l’importance des visions divines pour un futur meilleur.
Le livre décrit des événements se déroulant de la captivité du peuple juif à Babylone sous Nabuchodonosor II, le roi de Babylone entre 605 et 562 av. J.-C., jusqu’à l’époque séleucide sous Antiochos IV, entre 175 et 163 av. J.-C. Les six premiers chapitres racontent l’histoire de Daniel et sont mis en scène au cours des épisodes de Babylone et de la Perse. Les chapitres 7 à 12 présentent des visions allégoriques d’évènements historiques débutant entre le VIe siècle av. J.-C. et le IIe siècle av. J.-C. Les chapitres 13 et 14 ont été écrits en grec, ce qui témoigne d’une rédaction plus tardive.
Le Livre de Daniel est écrit, tout comme le Livre d’Hénoch et d’autres apocryphes bibliques trouvés à Qumrân, dans un style apocalyptique qui était populaire à l’époque des Maccabées. Pour certains spécialistes, sa composition finale (chapitres 13 et 14 notamment) date du règne d’Antiochos IV (175 à 163 av. J.-C.), un roi séleucide qui cherchait à éradiquer le judaïsme. Les 12 précédents chapitres ont été rédigés dans une période allant jusqu’au IIIe siècle av. J.-C.1 Il est le plus récent parmi les livres de l’Ancien Testament en hébreu 2 (d’autres plus récents seront ajoutés dans la version grecque de l’Ancien Testament, comme le Siracide, ou la Sagesse de Salomon).
La précision des prophéties prononcées par Daniel sur la venue du Messie, font que les traditions catholique et orthodoxe le rangent parmi les quatre grands prophètes, avec Isaïe, Jérémie et Ézéchiel.
Ce livre a pour titre « Daniel » (Dieu juge). Jeune homme membre d’une famille de l’aristocratie judéenne, Daniel assista à la défaite de Jojakim, roi de Juda. Avec ses compagnons, il fut exilé à Babylone par le roi Nebucadnetsar. Dans ce livre est raconté le récit de l’héroïsme de ces quatre juifs à Babylone : Daniel (Beltschatsar), Hanania (Schadrac), Mischaël (Méschac) et Azaria (Abed-Nego).
Comme Esdras, le livre de Daniel est bilingue : son début et sa fin sont écrits en hébreu, mais la section centrale (2.8–7.28) est en araméen.
Les chapitres 1 à 6 contiennent six récits indépendants les uns des autres. Cette partie est essentiellement narrative. Daniel et ses compagnons étaient à Babylone : le roi Nebucadnetsar fit un songe et reçut de Daniel l’explication de ses visions (1–2). Un ordre imposa l’adoration de la statue d’or. Ses compagnons refusèrent. Ils furent jetés dans la fournaise ardente et Dieu les sauva (3). Le roi reçut de Daniel l’interprétation d’un second songe qui se réalisa.
Au festin du roi, Daniel décrypta une mystérieuse écriture murale annonçant la prise de Babylone (5). Les ennemis de Daniel lui tendirent un piège en rapport avec sa vie de prière, mais son Dieu le délivra de la fosse aux lions (6).
Les chapitres 7 à 12 comportent des visions divines reçues par Daniel. Cette partie est résolument apocalyptique. Ces visions révèlent l’histoire du peuple juif dominé par plusieurs nations étrangères.
La première concerne quatre bêtes, la deuxième un bélier, la troisième un homme vêtu de lin. Chacune est suivie d’une interprétation. Cette partie annonce aussi la guerre entre les rois du Midi et du Nord. Un chapitre sur l’angoisse et la résurrection finale termine ce livre.
Le livre de Daniel insiste sur la fidélité à Dieu à une époque où des compromissions de toutes sortes menacent la foi. Dieu reste le maître de l’histoire malgré un déferlement de violence et de persécution. Le croyant doit se tenir en éveil et désirer la connaissance : ceux qui auront eu le discernement brilleront (12.3).
Le livre de Daniel encourage les fidèles à suivre les préceptes de l’Éternel même au milieu des incroyants. Les fidèles se doivent aussi de persévérer dans la foi quelles que soient les épreuves et les persécutions à affronter. Tout pouvoir temporel, malgré son apparente indépendance, est sous le contrôle de l’Éternel qui est prêt à intervenir pour honorer la foi des siens.
Ce livre a pour titre « Osée » (salut), du nom du prophète, fils de Beéri, qui exerça son ministère sous le règne de Jéroboam, roi d’Israël, et d’Ozias, Jotham, Achaz et Ézéchias, tous successivement rois de Juda. Les chapitres 1 à 3 relatent l’expérience conjugale d’Osée et le message qui en découle.
Sur ordre de l’Éternel, Osée épousa une prostituée. Ce couple donna naissance à Jizreel (signe de châtiment de la maison de Jéhu pour le sang versé à Jizreel), Lo-Ruchama (celle dont on n’a pas pitié) et Lo-Ammi (pas mon peuple) (1). Pourtant, Dieu allait accueillir de nouveau son peuple : Israël était comme une épouse infidèle. Néanmoins Dieu voulait reconquérir son cœur (2). C’est dans le même but que le prophète Osée épousa Gomer et la mit à l’épreuve (3).
Les chapitres 4 à 9.9 décrivent la situation d’Israël et sa signification spirituelle. C’est une situation de crise. Dieu y est en procès avec son peuple, et les prêtres sont accusés. À cause d’eux, un esprit de prostitution règne dans tout le pays (4). Tous, y compris le roi, furent avertis de la part de Dieu, d’ailleurs une guerre entre Israël et Juda pointait déjà à l’horizon (5). Dieu était très déçu et même trahi par Israël (6). Les complots contre les rois, l’ingratitude du peuple et l’agression du prophète s’accompagnèrent d’un esprit de prostitution (9).
Les chapitres 10 à 14.1 relatent les causes lointaines de l’infidélité du peuple de Dieu. Les cultes idolâtriques et la royauté devaient cesser (10) car Dieu était comme un père déçu par son fils. Son amour l’emportera néanmoins (12). Face à la ruine imminente, Israël fut invité à abandonner le mensonge et l’imposture (12 à 14.1). Le chapitre 14.2-10 insiste sur le fait que l’amour de l’Éternel pour son peuple sera de plus en plus fort. Le peuple guérira de son infidélité.
Le prophète Osée comprend et présente de manière originale la relation entre Dieu et son peuple. Les images du père et du fils (11.1-4, 10) et surtout celle de l’époux (2.4-15) expriment cette alliance unique entre Dieu et Israël. Courtiser Baal, c’est commettre un adultère (2.4), c’est se prostituer (1.2, 2.7, 3.3s ; 6.10). Les faux dieux sont des amants (2.7, 9, 12, 14, 15), des rivaux du Seigneur. Tout effort de Dieu va donc viser à combattre l’infidélité de son peuple (2.8, 11, 15) et à conquérir son cœur (2.9, 16-19, 21s).
Osée nous révèle que Dieu peut parfois choisir les expériences humaines même tristes et choquantes pour transmettre son message à son peuple. L’Éternel, à travers son porte-parole Osée, se sert d’un drame conjugal pour faire savoir à son peuple la souffrance que lui cause son infidélité.
Le livre de Joël est un passage de la Tanakh (Ancien Testament pour les chrétiens). La Bible ne contient aucun élément biographique sur son auteur. La majorité des exégètes font remonter sa rédaction à une période comprise entre les Ve et IIIe siècles bien que certains exégètes aient pu envisager une rédaction préexilique1.
Ce livre a pour titre « Joël », nom qui signifie « son Dieu est l’Éternel ». Le premier verset ne nous apprend rien sur la personne et l’époque du prophète. Ce dernier apporta à Israël un message portant sur le thème du jour où le Seigneur manifestera sa puissance et jugera les nations en fonction de leur attitude vis-à-vis d’Israël, son peuple.
Le chapitre 1 traite des signes précurseurs du jour du Seigneur et de la réaction du peuple et du prophète Joël, fils de Pethuel. La venue de ce jour du jugement y est caractérisée par une invasion de sauterelles, la sécheresse et l’incendie. Que faire donc? Le peuple est invité à se repentir et à supplier l’Éternel (1.10-14) et le prophète lui-même intercède en faveur de son peuple (1.19-20).
Le chapitre 2 signale le jour du Seigneur comme proche, et l’urgence de sa venue est soulignée (2.1-11). C’est vraiment le moment de revenir à l’Éternel avec des jeûnes et des lamentations (2.12-13). Ce moment est déjà là. Tous sont concernés : « les vieillards, les enfants et les nourrissons » (2.15-17). C’est à ce prix que viendra la réponse de Dieu à son peuple (2.18-27) avec la présence de l’Esprit de l’Éternel en action sur toute chair, avec des visions et des songes.
Le chapitre 3 porte sur le jugement des nations. Le procès de Dieu contre les nations qui ont dispersé Israël sera terrible. Il y aura une sorte de combat final et de jugement dans la vallée de Josaphat ou vallée de décision (3.9-17). Enfin viendra de nouveau la prospérité multiforme pour le peuple. Dans le livre de Joël, Israël est jugé en fonction de son attitude à l’égard de son Dieu, les peuples étrangers l’étant, répétons-le, en fonction de leur attitude à l’égard d’Israël.
Le livre de Joël annonce avec beaucoup de détails le jour où l’Éternel manifestera sa puissance et jugera les peuples. La situation de pénurie et de dépouillement du peuple précède l’abondance matérielle et surtout la présence de Dieu et l’effusion de son Esprit sur ses serviteurs et ses servantes.
Ce livre a pour titre le nom « Amos », qui est celui d’un prophète originaire de Tekoa. Il partit de là pour Béthel, dans le royaume de Juda, porter un message très dur à un peuple insouciant. Il annonça la fin du peuple élu, même si le pays vivait dans une sorte d’harmonie et que les cultes étaient solennels. Le Judéen Amos fit entendre un message très sévère dans le royaume rival. Il dérangea l’ordre social, religieux et politique établi. Son intervention fut ressentie comme une intrusion étrangère. Amos fut mal perçu en Israël et finit par être expulsé de Béthel (7.10-13). Il fut le contestataire contesté.
Les chapitres 1 à 2 relatent les reproches sévères et spécifiques que l’Éternel adressa au royaume d’Israël et aux pays voisins. Sont concernés : la Syrie, la Philistie, Édom, Ammon, Moab, et Juda-Israël. Toutes ces nations ont participé activement ou implicitement au culte idolâtrique.
Les chapitres 3 à 6 donnent les détails sur la nature du conflit qui opposait Dieu à son peuple. L’élection n’excluait pas le châtiment. Israël devait rendre compte à l’Éternel de ses iniquités. Amos fut chargé de le leur dire avec véhémence. Dans le pays, il y avait beaucoup de désordres, d’oppression, de violence et de rapine (3). Certaines femmes riches opprimaient les misérables, écrasaient les indigents et dominaient avec dureté leurs maris. Sur le plan cultuel, les sacrifices étaient dérisoires malgré leur quantité et leur régularité, car ils étaient offerts dans un esprit impénitent (4). Israël était donc menacé de deuil et de désolation. Que faire ? « Cherchez-moi, et vous vivrez » (5.4b), dit l’Éternel. C’était le moment de revenir à Dieu au lieu d’attendre son jour dans une atmosphère cultuelle qui déplaisait à l’Éternel (6).
Les chapitres 7 à 9 décrivent l’intervention imminente de Dieu. Cinq visions contiennent ces messages divins. D’abord, les sauterelles, le feu, le fil à plomb. Puis la corbeille de fruits et le sanctuaire ébranlé. Entre les deux ensembles, on voit comment Amos est expulsé de Béthel. En somme, l’Éternel est le Seigneur de l’univers, il châtiera les coupables et restaurera le royaume de David.
Dans son message, le prophète Amos tourne son regard vers le présent et vers l’avenir. Vers le présent d’abord, en ce qu’il critique vigoureusement le désordre qui sévit en Israël dans le domaine économique, social et politique. L’avenir est donc chargé de lourdes menaces pour tous, mais plus particulièrement, pour le peuple qui déclare appartenir au Dieu vivant. Parmi ces menaces, la plus inattendue est le jour du Seigneur. Amos annonce que ce jour sera une nuit sombre.
Le livre d’Amos met en évidence le caractère parfois révolutionnaire du message de l’Éternel. Chaque personne devrait pouvoir vivre en paix parmi ses semblables. Pour cela Dieu institue un droit. Or ce droit est constamment bafoué par le plus fort ou les grands. Ici Dieu apparaît comme le défenseur intraitable du droit des faibles.
Le livre d’Abdias ou d’Obadia est une prophétie concernant le jugement divin du royaume d’Édom, qui est condamné à la ruine, et la revanche que les fils d’Israël prendront sur ce royaume. Le texte se compose d’un seul chapitre, divisé en 21 versets, ce qui en fait le plus court livre dans la Bible hébraïque.
Intitulé « Abdias » (serviteur de Dieu), c’est le livre le plus court de l’Ancien Testament. Aucune indication ne nous est donnée sur la personne du prophète ou sur l’époque où le texte a été écrit. Il s’agit d’un message prophétique qui s’adressa à tous les ennemis d’Israël et particulièrement à Édom pour leur annoncer le châtiment divin imminent. Dans ce livre, l’auteur s’adresse aussi à ses compatriotes déportés à Babylone après la destruction du royaume de Juda.
Le livre a trois articulations : l’annonce du châtiment d’Édom (= Ésaü, v. 1-9), suivie de l’indication des causes du châtiment (v. 10-16), à savoir l’attitude d’Édom à l’égard d’Israël (= Jacob); enfin l’annonce du rétablissement et de la conquête du territoire d’Israël (v. 17-21).
Il présente un message venant du Seigneur (1.1) annonçant la ruine d’Édom. En effet, lors du siège et de la destruction du royaume de Juda, les Édomites, voisins d’Israël, s’étaient évertués à aider les Babyloniens. Ils avaient même participé au pillage, bref, à leur départ en exil. Le message du prophète laisse cependant une note d’espoir : Israël prendra sa revanche sur Édom. Même les territoires voisins seront reconquis. En somme, dit Abdias : « À l’Éternel appartiendra le règne » (1.21).
Le livre d’Abdias présente les nations comme ne devant pas se réjouir quand l’Éternel châtie son peuple. Les ennemis du peuple de Dieu seront aussi châtiés, et l’Éternel réconfortera les siens. En somme, Dieu aura le dernier mot et viendra juger tous les peuples.
Le Livre de Jonas est un texte du Tanakh (Bible hébraïque) qui décrit un événement de la vie du prophète Jonas (en hébreu : יוֹנָה (yôna(h)), abrégé en Jon). Jonas est le cinquième des douze petits prophètes de la Bible. L’idée principale du livre est que le Dieu d’Israël est le Dieu de tous les hommes et que sa miséricorde s’étend à eux, pourvu qu’il y ait repentir de leur part. Il décrit alors la colère que Jonas ressent en voyant que Dieu a pitié d’Assyriens qui étaient ennemis du royaume d’Israël.
Ce livre est intitulé « Jonas » (colombe), du nom d’un prophète missionnaire malgré lui. Il raconte les aventures de cet homme de Dieu, parti d’Israël vers Tarsis et de la mer vers Ninive. C’est un récit plein d’humour et signe de l’amour du Dieu du ciel et de la terre, à qui personne ne peut échapper, et devant qui nul ne peut se dérober.
Ce livret renvoie à un personnage bien réel, celui de Jonas, fils d’Amitthaï. En effet il est bien question d’un Jonas, fils d’Amitthaï, en 2 Rois 14.25, un prophète de Gath-Hépher, en Galilée.
Le chapitre 1 identifie la mission, la démission et les contraintes du prophète. Jonas, fils d’Amitthaï, fut envoyé en mission vers la grande et méchante ville de Ninive, capitale de l’Assyrie. D’ailleurs, Israël venait juste d’être victime du pillage des Assyriens. Pourquoi ne pas laisser Ninive sans la bonne nouvelle de Dieu afin qu’elle soit aussi détruite ? Réaction humaine mais surpassée par l’amour d’un Dieu universel. Grâce à la tempête, Jonas fut saisi et jeté par-dessus bord par des marins craignant Dieu.
Le chapitre 2 concerne la prière fervente du prophète. Jonas fut aussitôt avalé par un grand poisson, sur l’ordre de Dieu. Au lieu d’essayer de fuir Dieu, le prophète le pria. L’Éternel exauça sa prière et ordonna au poisson de le vomir à terre.
Le chapitre 3 traite de la mission accomplie sans conviction. Jonas connaissait la miséricorde de son Dieu, qui est prêt à pardonner. Que faire ? Proclamer la destruction de Ninive au lieu d’inviter sa population à la repentance : « Encore quarante jours, et Ninive est détruite ! » Voilà le message radical qui produisit l’effet inattendu par le prophète. Tous les Ninivites se repentirent, des hommes jusqu’aux animaux, du roi jusqu’au plus petit sujet. « Alors Dieu se repentit du mal qu’il avait résolu de leur faire, et il ne le fit pas » (3.10).
Le chapitre 4 retrace le mécontentement de Jonas et les reproches que lui fit l’Éternel. « Fais-tu bien de t’irriter à cause du ricin » qui a séché? Jonas répondit par l’affirmative. « Et moi n’aurais-je pas pitié de Ninive » qui s’est repentie ? dit l’Éternel. La leçon fut assimilée et la mission continua.
C’est l’histoire d’un nationaliste impénitent qui voulait que Dieu châtie l’ennemi de son peuple et qui refusa, de ce fait, de lui annoncer la paix. Pas de bonne nouvelle pour Ninive, d’où la conclusion de Jonas : « Je savais que tu es un Dieu compatissant… C’est ce que je voulais prévenir en fuyant à Tarsis » (4.2).
Le livre de Jonas exprime quelques vérités essentielles : notre mission est d’une grande importance. Elle est impérative et non indicative. Le Dieu de la mission ne réserve pas exclusivement son amour et son salut à ceux qui croient déjà en lui, mais aussi aux étrangers repentants de tous les temps. L’Éternel est le maître de l’univers. Il peut utiliser n’importe quel élément du cosmos, la tempête, le poisson ou le ricin, pour atteindre son objectif de salut. Il est le maître de la vie et de la mort.
Ce livre a pour titre « Michée » (Qui est comme l’Éternel ?), du nom du prophète qui s’adressa aux habitants du royaume de Juda vivant sous la menace de l’armée assyrienne. Le prophète est de Moréscheth, une bourgade de Juda. Il s’en prend aux désordres sociaux. Le règne de l’injustice ne peut bénéficier de la bienveillance de Dieu. C’est pourquoi Michée s’en prend aux riches qui accaparent les terres (2.1-5), recourent à la fraude et à la violence (6.9-12). Leur voracité est sans limites (3.1-4, 7.2-6) et d’ailleurs les pauvres en font la douloureuse expérience. Il s’en prend aussi à la vénalité des sacrificateurs et des prophètes attitrés du temple (3.5-11).
Ce livre a deux séries de messages qui s’entrecroisent. Dieu fait dire par Michée qu’il va juger et corriger son peuple (chapitres 1–3, 6.1-7), mais il lui promet aussi le salut par l’entremise d’un chef descendant du roi David (5.1-4).
Les chapitres 1 à 3 relatent les menaces de l’Éternel contre Israël et Juda. En raison des péchés de la maison d’Israël et des hauts lieux de Juda, le châtiment divin était inévitable. Bref, l’idolâtrie est la cause de ces menaces.
Les chapitres 4 à 5 comportent des promesses de libération. Dieu promit une sorte de restauration sociale et religieuse aux enfants d’Israël. Et la ville de Bethléem devait recevoir le descendant qui allait être glorifié jusqu’aux extrémités de la terre (5.3).
Les chapitres 6 à 7.7 constituent un autre procès de l’Éternel avec son peuple, qu’il entendait rendre conscient de la situation par des questions comme les suivantes : « Mon peuple, que t’ai-je fait ? En quoi t’ai-je fatigué? Réponds-moi » (6.3). « Est-on pur avec des balances fausses, et avec de faux poids dans le sac ? » (6.11).
Le chapitre 7.8-20 présente des paroles manifestant la miséricorde de Dieu. « Il ne garde pas sa colère à toujours, car il prend plaisir à la miséricorde » (v. 18). Cependant, cette miséricorde est conditionnelle. Qu’en est-il du croyant ? Qu’il marche humblement avec son Dieu et pratique la justice !
En somme, Michée de Moréscheth exerça son ministère prophétique au temps de Jotham, d’Achaz, d’Ézéchias, rois de Juda. Son message s’adressait à Samarie et à Jérusalem, aux deux royaumes. Selon Michée, l’Éternel allait juger et corriger son peuple, puis le sauver, le rétablir et le placer sous l’autorité d’un conducteur fidèle. Le châtiment divin alterne ainsi avec son pardon et sa grâce. Tout dépend de l’attitude de chaque fidèle et de chaque nation.
Le livre de Nahum (ou Nahoum) est un livre de l’Ancien Testament. Nahum est un prophète juif originaire de Galilée, selon Jérôme de Stridon. Il écrivit ses prophéties entre 642 et 606 av. J.-C.[réf. nécessaire] . Les exégètes situent Nahum entre 663 et 612 (prise de Ninive par Babylone)1. Ce texte est une prophétie qui s’adresse principalement à la ville de Ninive, capitale du puissant empire assyrien.
Ce livre est intitulé « Nahum » (le consolé, celui qui est apaisé, satisfait ou vengé), du nom du prophète originaire d’Elkosch, qui prononça par anticipation la chute de Ninive, capitale de l’Empire assyrien. Les Israélites étaient alors assujettis aux Assyriens. Le livre comporte trois parties.
La première partie introduit l’oracle sur Ninive (1.1-8). Dieu est puissant, il domine sur toute la création, il juge le monde et doit se venger de ses adversaires.
La deuxième partie évoque la manifestation vindicative de Dieu (1.9–2.3): Ninive allait être détruite. Les ennemis d’Israël allaient être « ivres de leur vin, consumés comme la paille sèche, moissonnés ». Bref les Ninivites allaient être éliminés et les habitants de Juda allaient être libérés.
La troisième partie (2.4 à 3.19) décrit et célèbre dans les détails la ruine de Ninive. Selon le contexte politique de Nahum, tout était comme déjà exécuté. Cette ville orgueilleuse, sanguinaire, débauchée et idolâtre était tombée sous le pouvoir du Dieu de l’univers.
Nahum présente la destruction de Ninive comme la conséquence d’un jugement de Dieu. Ville orgueilleuse, criminelle et débauchée, Ninive est le symbole permanent d’un pouvoir humain construit sur des bases appelées à disparaître. Il évoque la chute de Ninive comme un véritable reportage : les lions, emblèmes de la puissance de la cité, de sa domination cruelle et de sa rapacité politique, sont passés au fil de l’épée (2.12-14); les uniformes cramoisis et les boucliers rouges des troupes d’élite se heurtent, l’éclat des armes, le fracas des roues des chars et l’agilité, comme l’éclair, de leurs mouvements, forcent l’imagination (2.4, 3.1). La statue d’Ishtar, déesse de la guerre, est brisée : les faux dieux sont donc anéantis. La bonne nouvelle de Nahum est celle du rétablissement de la justice et de la paix, à la suite de la défaite de l’ennemi héréditaire d’Israël.
Ce livre est intitulé « Habakuk », du nom du prophète qui livra son message en temps de crise. Ce livre dépeint les conquérants (1.6-11) comme des animaux prédateurs (1.8), le filet (1.14-16) ou un gosier insatiable (2.5s). Les chefs d’accusation contre ces ennemis chaldéens sont clairs : extorsion des biens d’autrui (2.6-8), profit malhonnête (2.9-11), violence politique (2.12-17) et idolâtrie (2.19s).
Le prophète souffrit à cause de la déchéance de son peuple, dénonça le mal, invoqua Dieu et se réjouit de l’exaucement divin. La réponse de Dieu est pour tous les temps : être fidèle à Dieu afin de vivre (2.4), et savoir attendre avec confiance l’intervention de Dieu (3).
Au premier appel d’Habakuk, Dieu lui répondit en confirmant qu’il y aurait l’invasion des Chaldéens (1.1-11). Au deuxième appel, la réponse de Dieu concernait le juste et l’oppression (1.12–2.6).
Cinq mises en garde solennelles suivirent ces appels du prophète. Ces avertissements présageaient le malheur imminent et concernaient :
Quiconque augmente le fardeau de ses dettes.
Quiconque amasse pour sa maison des gains iniques.
Quiconque bâtit une ville avec du sang et fonde une ville avec l’iniquité.
Quiconque enivre son prochain afin de voir sa nudité.
Quiconque dit au bois « Lève-toi », et à une pierre muette « Réveille-toi » (2.6-20).
Habakuk, comblé de joie par les réponses divines, psalmodia au Dieu qui intervient. Il chanta sur le mode des complaintes avec des instruments à corde (3.1-19).
Le livre d’Habakuk met à notre disposition des paroles certaines et réconfortantes dans les temps difficiles. La fidélité de l’être humain doit être persévérante même dans des situations de crises multiformes. Habakuk y pose des questions essentielles en temps de crise : « Jusqu’à quand, ô Éternel ? J’ai crié, et tu n’écoutes pas ! » Jusqu’à quand (1.2, 6) et pourquoi (1.3, 13) sont les deux questions de la complainte biblique.
Le livre de Sophonie ou de Cephania (en hébreu : צְפַנְיָה [tséfaniyah]) est un livre de la Bible hébraïque. Il date du VIe siècle avant l’ère chrétienne. Sophonie est un prophète qui vécut pendant le règne de Josias, roi de Juda.
Ce livre est intitulé « Sophonie » (Dieu le protège), du nom du prophète inspiré à l’époque où Josias, fils d’Amon, était roi de Juda. Sophonie était fils de Cuschi et arrière-petit-fils d’Ézéchias. La question ici est celle de savoir si Dieu s’intéresse vraiment aux hommes et mène encore l’histoire. Le prophète répond à cette double interrogation à un moment dramatique de l’histoire de Juda.
Les chapitres 1.1 à 2.3 annonçaient que Dieu viendrait juger les habitants de Jérusalem en particulier, et de Juda en général. Les autres êtres vivants et même l’environnement en seraient concernés. Le châtiment divin toucherait toutes les catégories sociales de Juda. Elles s’étaient détournées de Dieu.
Jérusalem ne cherchait pas le Seigneur (1.6, 3.6). C’était là son péché. Il en résulta de multiples compromissions religieuses telles l’idolâtrie (1.4, 8), une suffisance orgueilleuse (3.11), une confiance futile dans les richesses (1.11, 18) et l’incrédulité (1.12). Les responsables du peuple devinrent des traîtres par rapport à la mission initiale.
Le chapitre 2.4-15 montre que Dieu allait détruire aussi les nations voisines de Juda. Les raisons étaient multiples : arrogance, outrage, agression et oppression du peuple de Dieu. Étaient concernés : Gaza, Askalon, Ékron, Canaan, Moab, Ammon, l’Éthiopie, l’Assyrie entre autres.
Au chapitre 3, le Dieu restaurateur fait savoir qu’il laissera un peuple humble dans le pays. Certes Jérusalem n’avait pas écouté l’appel de Dieu (3.1-8). Cependant, les humbles déjà appelés (2.1-8) se convertiront (3.9-10) et constitueront le reste d’Israël (3.11-13). Enfin, Dieu restaurera Jérusalem. Il résuma sa volonté en ces termes : « Je ferai de vous un sujet de louange et de gloire… » (3.19-20). Il s’agit bien des humbles du pays (2.3, 3.12).
Sophonie annonce aux humbles de tous les temps la tendresse divine dont ils sont l’objet. L’Éternel s’en prend à tous ceux qui font passer leurs intérêts personnels avant ses exigences.
Ce livre a pour titre « Aggée » (nom qui signifie en fête), d’après le nom du prophète inspiré pour encourager les Juifs de retour de l’exil de Babylone à reconstruire le temple de Jérusalem. Il prophétisa la deuxième année du règne de Darius, le premier jour du sixième mois (1.1).
Aggée dénonça le manque de passion spirituelle du peuple de Dieu, cause de récoltes désastreuses. Malgré cet état de faillite, après dix-sept ans de négligence, le temps était venu de rebâtir le temple.
Le chapitre 1 traite du moment de rebâtir le temple. Les Juifs revenus d’exil étaient découragés au regard de l’état de ruine du temple, en particulier, et du pays en général. « Le temps n’est pas venu, le temps de rebâtir la maison de l’Éternel » (1.2). Cependant chacun poursuivait assidûment ses activités. L’Éternel adressa alors la parole à Aggée (1.1), qui par son message réveilla l’esprit du gouverneur Zorobabel et du souverain sacrificateur Josué. Tout le peuple se mobilisa alors pour la reconstruction du temple.
Le chapitre 2 insiste sur la splendeur du nouveau temple, appréciée par le peuple, et décrit la réaction de Dieu, qui encouragea les responsables et le peuple au travail. Il leur annonça que le nouveau temple serait rempli de gloire et plus grand que le premier (2.1-9). Le peuple en état d’impureté devait donc se purifier, être désormais attentif à Dieu et recevoir la bénédiction perpétuelle (2.10-19). Des promesses spéciales furent faites à Zorobabel (2.20-23). Ce fut un heureux dénouement.
Aggée nous révèle une grande vérité: ajourner sans cesse une œuvre éventuelle de l’Éternel et réaliser exclusivement des projets personnels au détriment de ceux de l’Éternel peuvent être des causes réelles de graves crises dans tous les domaines de la vie du peuple de Dieu ou d’une nation.
(1 Samuel 12.22, Aggée 2.5-9, Romains 11.11, 26-29).
Ce livre est intitulé « Zacharie » (celui dont Dieu se souvient), d’après le nom du prophète de l’espérance. Ce fils de Bérékia annonça à Israël le temps où Dieu règnera sur la terre entière. Le livre est composé de deux parties distinctes.
La première partie (chapitres 1 à 8) contient des messages sous forme de visions. Dieu invite le peuple à revenir à lui. Suivent alors les visions sur : les chevaux (1), les cornes et les forgerons, le cordeau à mesurer (2), le grand-prêtre Josué (3), le chandelier et les oliviers (4), le livre qui vole, le boisseau (5), les quatre chars avec le couronnement prophétique de Josué (6). Il y a aussi le jeûne commémorant la ruine de Jérusalem (7), enfin la paix et la bénédiction promises par Dieu (8).
Le genre apocalyptique des chapitres 1 à 8 s’exprime par une série de huit visions qui illustrent un aspect du plan divin. Dans cet ensemble, la prédication de Zacharie jette les bases d’un renouveau de ferveur au sein de la communauté judéenne issue de la captivité de Babylone : l’avènement d’un germe messianique est annoncé (3.8, 6.12).
La deuxième partie (chapitres 9 à 14) donne les traits particuliers de celui qui instaurera le règne de l’Éternel. Cette personne sera tour à tour comme un roi humble et victorieux, un berger, ou un envoyé mis à mort.
Avant l’arrivée de ce Messie humble et porteur de paix, les peuples voisins d’Israël seront purifiés, les captifs seront libérés (9). Ce sera une sorte de nouvel exode : les prières seront adressées à l’Éternel et non aux idoles (10), les grandes puissances seront abattues dans un contexte où s’opposent le bon berger et le berger insensé (11). Jérusalem sera cependant assiégée et tout le pays sera en deuil (12), Dieu éliminera les idoles et les faux prophètes (13). La bataille finale précédera l’arrivée de l’Éternel, et dans le temple tout sera consacré au Seigneur (14).
Le livre de Zacharie met en évidence la liberté de l’Éternel d’utiliser le pouvoir temporel (Zorobabel) et le pouvoir religieux (Josué) pour reconstruire un peuple ou un pays. Il suffit aux deux pouvoirs en question de se soumettre aux directives divines.
Ce livre est intitulé « Malachie » (envoyé ou messager de Dieu), du nom du prophète qui porta son message à un peuple de retour d’exil, en proie au découragement et à l’indifférence. Le livre nous situe dans un contexte de crise généralisée chez les Israélites. Le croyant y pose certaines questions capitales auxquelles le prophète répond.
Le chapitre 1.1-14 aborde les questions de l’élection et de l’indignité. À la question : « En quoi nous as- tu aimés ? », la prophétie répond en évoquant l’exemple troublant de la préférence de Dieu pour Jacob (= Israël) au détriment d’Ésaü (= Édom). En effet le Seigneur déclara qu’il aimait Jacob plus que son frère jumeau Ésaü (1.1–5).
Mais le culte était négligé par ces descendants de Jacob (1.6-14): Dieu était trompé, ses sacrifices avilis et parfois volés, bref la table de l’Éternel était méprisable, disaient certains fidèles. À la question : « C’est en vain que l’on sert Dieu ; qu’avons-nous gagné à observer ses préceptes ? », la prophétie répondait par l’énumération des tricheries du peuple et de ses sacrificateurs dans l’exercice du culte.
Le chapitre 2.1-16 dépeint un clergé indigne et deux manières de trahir l’alliance. Avec des offrandes défectueuses et des sacrificateurs infidèles, Lévi renia l’alliance de paix que Dieu avait conclue avec lui pour le sacerdoce (2.4-8). À la question de savoir pourquoi l’Éternel « n’a plus égard aux offrandes ? », la prophétie répondit en plaçant le débat sur le plan de la conduite individuelle en matière matrimoniale. Exogamies et répudiations caractérisaient le laxisme spirituel des déçus de la restauration.
L’Éternel avertit sévèrement les prêtres. En effet, s’ils continuaient à déshonorer l’Éternel, il les maudirait, ainsi que leurs descendants. Il maudirait aussi leurs bénédictions. Dieu rappela le portrait d’un vrai serviteur (2.4-8). Avec la complicité des prêtres, le peuple trahit l’alliance divine : d’abord certains rompirent l’alliance avec Dieu en bafouant sa parole, ensuite d’autres rompirent l’alliance conjugale en divorçant puis en épousant des femmes étrangères idolâtres.
Dans les chapitres 2.17 à 4.6, le plan d’action de l’Éternel est exposé. À la question : « Où est le Dieu de la justice ? » (2.17), la prophétie répondit que le jour du jugement viendra, terrible et soudain (3.1s). Le Seigneur allait envoyer son messager (2.17–3.1-5) qui inviterait le peuple à revenir à Dieu (3.6-12). À la question : « En quoi devons-nous revenir à Dieu ? » (3.7), la prophétie répondit en évoquant une sécheresse et une invasion de sauterelles comme conséquences des fraudes commises à l’égard de l’impôt du temple (3.10). En effet, aucune action ou parole ne pouvait rester secrète devant l’Éternel qui allait révéler sa justice en son temps (3.13-18, 4.1-3). Le peuple devait être dans l’attente. Élie reviendrait (4.4-6): « Il ramènera le cœur des pères à leurs enfants et le cœur des enfants à leurs pères » (4.6). À la question : « Qu’avons-nous gagné à observer ses préceptes et à marcher avec tristesse ? » (3.14), la prophétie répondit que ceux qui honorent le nom du Seigneur ne seront pas oubliés : un livre conservera leur souvenir (3.6).
Malachie s’élève avec force contre la dégradation de la vie religieuse et morale de son temps. Il prépare une communauté croyante et fidèle à l’alliance à rencontrer l’Éternel. Cette mission de Malachie est aussi la nôtre aujourd’hui et demain, jusqu’à ce que celui qui doit venir vienne. La conclusion générale du livre (3.22-24) exhorte à observer la loi de Moïse et désigne Élie, le prophète, comme héraut de la justice à venir et agent d’une conversion massive du peuple.
Je connaissais la croix arménienne depuis quelques mois, et c’est avec la découverte d’un monument, un Khachkar à Toulouse située Allées Jean-Jaurès, place d’Arménie que j’ai voulu en apprendre un peu plus sur cet art tradionnel arménien en partageant cet article 🙂
Ce monument a été offert par l’Arménie à la ville de Toulouse et aux toulousains en 1993 pour les remercier de leur mobilisation et de leur soutien après le séisme de 1988 en Arménie.
Une plaque » À la mémoire des victimes du génocide des arméniens 1915 – 2015 » a été ajouter sur la stèle pour le centenaire du génocide.
Un khatchkar, khachkar ou xač‘k‘ar (en arménienխաչքար, « pierre à croix » — et non « croix de pierre » —, prononcé [χɑtʃkɑɹ], écoutez) est une « stèle de forme arquée ou rectangulaire […] sculptée d’une ou de plusieurs croix accompagnée souvent d’un décor ornemental, parfois de figures humaines et d’inscriptions ». Spécificité de l’art arménien, il était autrefois présent sur tout le territoire de l’Arménie historique et est aujourd’hui particulièrement préservé en Arménie et au Haut-Karabagh.
Dressées, encastrées, rupestres ou en chapelle, ces œuvres, mesurant généralement d’1,5 à 2 m de hauteur, de 0,5 à 1,5 m de largeur et de 10 à 30 cm d’épaisseur, ont une fonction soit votive, soit commémorative, soit apotropaïque ; elles constituent parfois des « cimetières de khatchkars », comme à Noradouz ou, avant sa destruction, à Djoulfa. Elles incarnent la christologie de l’Église apostolique arménienne, en ce qu’elles ne représentent pas la mort du Christ mais sa nature divine, en un arbre de vie.
L’histoire de l’art des khatchkars est généralement divisée en quatre périodes : la période des origines, incertaines, du IVe au IXe siècle, celle de la création et de la formulation, du IXe au XIe siècle, celle de l’achèvement et de la perfection, du XIIe au XIIIe siècle, et enfin la période finale, du XIVe au XVIIe (voire XVIIIe) siècle. Malgré un renouveau depuis les années 1960, les khatchkars modernes ne rivalisent pas avec les khatchkars classiques.
Les khatchkars (croix en pierre) : L’âme et la spiritualité du peuple arménien – 2012
1er novembre 2012 – Chrétiens orientaux : Foi, espérance et traditions – France 2 Les khatchkars (croix en pierre) : l’âme et la spiritualité du peuple arménien Les Arméniens, dès le IXe siècle, ont sculpté des croix sur la pierre. Ces dizaines de milliers de stèles sont toutes différentes. Visite du cimetière de Noraduz, qui a conservé plus de 700 stèles anciennes, et de monastères d’Arménie où cette tradition demeure vivace.
Les Arméniens sont environ 7 millions dans le monde.
Près des deux tiers vivent en dehors de la République d’Arménie, petit pays du Caucase et ancienne république soviétique.
Au temps de l’Empire ottoman, le peuple arménien a été la cible d’une politique de déportation et de massacres qui a fait plus de 1,2 million de morts en 1915-1916. Vingt-sept pays, dont la France et l’Allemagne, qualifient ces crimes de génocide, ce que la Turquie refuse de faire.
Ces massacres ont poussé beaucoup d’Arméniens à l’exil, notamment en France où cette communauté avec 400 000 membres, est la plus importante d’Europe.
L’Arménie est le premier royaume à avoir adopté le christianisme comme religion d’État, avant même l’Empire romain, dès le début du IVe siècle. Son souverain, le roi Tiridate III, s’était converti grâce à saint Grégoire dit « l’Illuminateur ».
Grégoire est considéré comme le fondateur de l’Église apostolique arménienne. Celle-ci rassemble neuf Arméniens sur dix et son siège se trouve à Etchmiadzine, près d’Erevan. C’est là que vit son chef spirituel, le catholicos.
Trois autres juridictions ont toutefois émergé au cours des siècles : le catholicossat de Cilicie, le Patriarcat de Jérusalem et celui de Constantinople.
Il existe aussi une Église catholique arménienne, reconnue au XVIIIe siècle par Rome et riche d’environ 500 000 fidèles. Et de petites communautés protestantes.
Melinée LE PRIOL
A l’occasion du centenaire du génocide arménien au cours duquel 1,5 millions de personnes ont trouvé la mort, Eglises du Monde aborde la mémoire meurtrie de tout un peuple. L’Arménie est par ailleurs l’une des ex-Républiques soviétiques qui souffrent encore du système.
Si la capitale se développe d’un point de vue économique, la pauvreté demeure extrême dans les banlieues et les régions. Soeur Arousiag, de la congrégation des Soeurs Arméniennes de l’Immaculée conception, apporte son témoignage sur la vie au quotidien dans ce pays. A Gumri, les religieuses ne manquent pas d’énergie pour soutenir les plus fragiles. Elles ont ouvert un orphelinat, une école professionnelle ainsi qu’une maison pour personnes âgées. Eglises du Monde du 22/04/2015.
Eglises du Monde du 22/06/2016.
Conférence au Cercle de l’Aréopage: L’Arménie, premier royaume chrétien et l’Église Arménienne Apostolique Par Père Manouel Racho-Hovhannessian, Curé de L’Église Arménienne Apostolique D’Arnouville, Dr Hovhannèss Hovhannessian, Jean-Pierré Mahé, Président de la Société Asiatique
Une manifestation organisée par l’Éparchie de Sainte-Croix de Paris des Arméniens catholiques de France, le service culturel de l’Ambassade d’Arménie en France ainsi que le Sanctuaire Notre-Dame de Lourdes à l’occasion du pèlerinage de l’ascension.
L’exposition « Le Khatchkar : un art emblématique de l’Arménie » sera présentée jusqu’au 30 septembre 2016 à l’accueil du sanctuaire, de 9h à 18h.
Découverte de la religion chrétienne 